傈僳族服饰之一

　　傈僳族“打野”：在深山野外过夜确定婚姻

　　90%的傈僳男女都要经过“打野”来选择对象。在那些有“打野”习俗的傈僳族村寨，到了晚上，便会看到许多青年成群结对来到乡镇的街道、广场，在篝火边歌舞打跳，挑选心上人，踏上多情的山路。

　　丽江傈僳族青年的“打野”是最为烂漫的婚俗，但这种婚俗没有多少文字“记载”，只在乡野间流传。

　　什么是“打野”呢？就是傈僳族青年男女到了十八九岁以后，白天一起劳作，晚上一起歌舞打跳，互相有了一些了解，觉得可以作为心上人以后，就相约一起在深山野外过夜。这一夜，姑娘小伙可以不睡觉，一直在路上走，也可以坐在山坡或是野地上，一直谈话，看能不能在性格上合得来，能不能成为夫妻。如果姑娘小伙子在野外把婚姻定下来了，再回家与父母说明，选择时间举行结婚典礼。

　　傈僳青年“打野”，有他们自己的程序和办法，让我们这些外界人听了感到很有意思。傈僳人一般都居住在高山上，交通十分不便，但傈僳青年晚上相约“打野”却有自己的办法，他们可以吹口哨，用口哨声音的长短、间隔次数等方法取得联系。还有就是用手电筒打暗号，年轻人看到电光闪烁的次数便知道是不是自己的情人，表达的是什么意思。有的男女青年信号又不同，手电筒绕几个圈，每个圈表达的是什么意思，他们都可以一目了然。所以，虽然山高路远，但他们如果需要见面“打野”，手电筒的光一闪，就能相约在一个熟悉的地方。

　　傈僳族青年可以先生孩子后结婚，只要两个年轻人好上了，与家里人说明要定婚，家里人也同意，就可以发生性关系，生下孩子，也可以把妻子“寄”在岳父母家，等条件成熟再娶回自己家。一般来说，傈僳族女子以怀上孩子为光荣，如果年龄大了还怀不上孩子，没有人叫她去“打野”，那才是最没有脸面的。

　　傈僳人的婚姻是十分自由的，有的人家会为女儿在自家房子外建一间小房子。我曾在一个傈僳族山村看到无数间这样的小房子，简单得只能放一张小木床，放着女儿的行李。如果女儿看上了心爱的男人，就可以到野外散步，累了以后，就在小房子里过夜。

　　只不过，那些“打野”的傈僳族在恋爱时尽管如此“开放”，但性生活却是比较严肃的。一个叫白银富的朋友对我说，他恋爱时，找过许多女朋友，并在一起“打野”，到女朋友家过夜，睡在一张床上。我问，睡在一张床上，不会出问题吗，不会使女孩子怀孕吗？白银富说，与女朋友过夜，睡在一起，并不等于说发生性关系。许多女子，和你睡觉，都是穿着衣服的，只能说一些有兴趣的问题，不能随便做乱七八糟的事。而且，傈僳族“打野”并同居在一起后，家里虽然还没有举行结婚仪式，但他们在同居时就领取了结婚证书，不然就被视为未婚先孕，要受到计生站的处罚。

　　汉族“斋姑娘”：终身不嫁、远离红尘的独身女子群体 终生不结婚的斋姑娘，一开始就自觉地把“性”抛弃了，随后，“性”又自然地把她们遗弃。属于她们的是不同于一般姑娘的命运，一种与众不同的人生。

　　丽江的汉族，有相当大一部分是经过明朝皇帝朱元璋“湖广调卫”到达丽江的。在这些汉族中，体现着许多中原文化的痕迹。其中，婚俗中出现的“斋姑娘”，就显得十分特别。

　　什么是“斋姑娘”？

　　“斋姑娘”是我生活过的那些乡村里终身不结婚的女子，过去的600多年里，这个词一直在丽江频繁使用。多年来，我和她们朝夕相处；但到了现在，我考察起“斋姑娘”来，又觉对她们知之甚少，这个词的意义，是成千的女子用生命和灵魂写就的。

　　我们没有办法在汉语辞典里找到说明“斋姑娘”那个“斋”字的意义。从字面上看，“斋姑娘”，只是在姑娘前面加了个“斋”字，但就这一个字，姑娘就变味了，和一般的“姑娘”不一样了。其中最关键的，就是当上了斋姑娘，就不能结婚，终身留在家里。她们年轻时和父母一起生活，年纪大了，和哥哥、嫂嫂或是弟弟、弟媳一起过。没有丈夫，没有孩子，从家庭的本质上说，她们没有真正意义上的家。

　　在旧社会，丽江一些农家留“斋姑娘”，是一种时尚，一种儒雅闲达人家的象征，留在家里吃斋的姑娘是很有脸面的，让同龄女子羡慕。当家人对留谁在家里吃斋，要经过认真选拔，留的都是身体好、人品好、家务活做得好的。丽江永胜县的“三川坝”，几乎每个村子都有留“斋姑娘”的历史，只是经济条件好一些的村子，斋姑娘就留得多；差一些的，就相对少一些。

　　初一看，丽江乡村里的姑娘吃斋，有点像庙宇里的尼姑和修女，但她们和尼姑修女相比起来，又有很大的区别。尼姑和修女是在一定的场合学习佛法，总是有一个特别的环境，最关键的是，她们一般不为异性所骚扰。斋姑娘却是终身生活在自己家里，还要下地干活，做家务，和常人打交道，她们和农家女子的生活没有太大区别。只是每逢村子里举行佛事活动，她们才偶尔集中到一块，做自己的佛事。她们最大的特点，就是要在普通人生活的环境里“吃斋”。